Luchando contra el hipercalvinismo: la batalla contra la extrema derecha
La sombra de John Gill y los bautistas estrictos
Cuando el joven Charles Haddon Spurgeon asumió el pastorado de la Capilla de New Park Street en 1854, subió a un púlpito con un legado teológico formidable, pero de gran peso. Uno de sus predecesores más famosos fue el eminente teólogo del siglo XVIII, el doctor John Gill, cuya profunda erudición era ampliamente respetada, pero que frecuentemente defendía puntos de vista rígidos e hipercalvinistas. El hipercalvinismo, como extremo teológico, esencialmente negaba la oferta indiscriminada del evangelio, argumentando que no era bíblico invitar a los no regenerados o espiritualmente muertos a arrepentirse y creer.
En esta atmósfera teológica, muchos bautistas estrictos veían cualquier llamado evangelístico ferviente con profunda sospecha, creyendo que ordenar a los pecadores no elegidos que creyeran en Cristo era una afrenta a la soberanía absoluta de Dios. En consecuencia, la explosiva y urgente predicación de Spurgeon fue inmediatamente recibida con severas críticas por parte de la "extrema derecha" del espectro reformado, quienes acusaron al joven prodigio de albergar en secreto tendencias arminianas.
La oferta indiscriminada del evangelio
Spurgeon rechazó con vehemencia la restricción hipercalvinista al evangelismo, viéndola como una distorsión mortal de la verdad bíblica. Reconoció que el hipercalvinismo no lograba diferenciar adecuadamente entre el amor redentor de Dios por los elegidos y su amor indiscriminado de compasión y misericordia hacia todas sus criaturas. Operando bajo la convicción de que los decretos secretos de la predestinación pertenecen únicamente a Dios, Spurgeon sostuvo que el mandato revelado de las Escrituras requiere que la iglesia predique el evangelio a toda criatura.
Es famoso que desmanteló la vacilación hipercalvinista con un toque de su ingenio característico, declarando: "Si Dios hubiera pintado una franja amarilla en la espalda de los elegidos, andaría levantando camisas. Pero como no lo hizo, debo hacerlo". predica 'el que quiere' y cuando 'el que' cree, sé que es uno de los elegidos".
El deber de fe y la urgencia de la persuasión
En el centro de esta controversia estaba la doctrina del "deber de fe", el mandato bíblico de que es responsabilidad solemne de todas las personas, en todas partes, arrepentirse y creer en el evangelio. Mientras que los hipercalvinistas argumentaban que a una persona no se le puede ordenar que haga lo que es espiritualmente incapaz de hacer, Spurgeon abrazó la paradoja bíblica de la soberanía divina y la responsabilidad humana sin intentar reconciliarlas artificialmente a través de una lógica fría y racionalista.
Instruyó a sus estudiantes de pastoral que simplemente presentar el evangelio como un conjunto seco de hechos teológicos era un abandono de su deber. "No basta simplemente con presentar el evangelio; no basta simplemente con contarle a la gente acerca del evangelio", instó Spurgeon. "Hay que suplicarles, hay que persuadirles, razonar con ellos, instarles, obligarles a entrar".
Soportando el fuego cruzado teológico
La batalla contra el hipercalvinismo requirió un inmenso coraje pastoral, ya que Spurgeon tuvo que soportar amargas denuncias de compañeros calvinistas que sentían que estaba traicionando su herencia teológica. Se vio obligado a predicar numerosos sermones defendiendo explícitamente su calvinismo ortodoxo para demostrar que sus acusadores estaban equivocados, demostrando que una creencia firme en las doctrinas de la gracia es el mayor combustible, y no un obstáculo, para ganar almas con celo.
A través de su compromiso inquebrantable con la libre oferta del evangelio, Spurgeon rompió con éxito el letargo del hipercalvinismo del siglo XIX, dejando un legado histórico que demostró para siempre que los puntos de vista más elevados de la soberanía de Dios pueden (y deben) coexistir con el evangelismo más agresivo, afectuoso e indiscriminado.